原文出自老子道德经，原文如下：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”
现代白话文为：
“天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。”
翻译2：
天下人们都知道美之所以为美，就知道什么是丑了。都知道善之所为善，就知道什么是不善了。所以有和无相互依靠而产生，难和易相互依靠而形成，长和短相互比较，高和下相互包容，音和声相互应和，前和后相互跟随。因此，圣人以无为的原则处理世事，用不言的态度进行教化。让万物自已发展而不先为创造。圣人辅助万物生长而不据为已有，对万物有所施为而不自恃有恩，事情成功而不自居有功。正由于圣人这样不居功骄傲，所以他的功绩永远不会失去。
美总是一种限定，但丑却是反限定的是向美的普遍性提出挑战，它所关心的不再是完美，而是丑替代了美，人类正是通过这样的例子宣喻着自己的觉醒：只爱美的人性是不完整的人性。正是这个意义上，我们以为：丑是生命的清道夫。它意味着审美活动的拓展。因此美与丑必须相互储存相互补充。相对于美，丑总是意味着某种同期待中的完满状态不同的东西。它使人们习惯性的美学评价落空。长期被常识所认可的美的标准，突然失去了分量，一切都落入了意义失落的荒诞之中。结果，丑把人们从日常麻木的情绪中解脱出来，体验到与外界对立的自我存在，体验到孤独无助的感觉，从而意识到日常与人共同存在状态的虚假性。起而反叛日常的美的标准。
我所知道这句话有几种意思：
1.大家都觉得美是美的，其实它是丑恶的；
2.（天下人知道美是美的）这件事是丑恶的；
3.当天下人都知道这件事是美的时候，这件事就变得丑恶了；
4.当天下人都知道这件事是美的时候，天下人就变得丑恶了；
《道德经》第二章第一句：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”李耳此言，乃是《道德经》中颇负哲理的一言，以前我读到此，不禁顿感“ 道”之深邃。因此，若想有建设性的回答这句话的形象释意，与抽象内涵，我们仍离不开老子那说破嘴的“道”。那么，什么是道呢？这里没必要说，但可以说的是：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”在道里边，因此我们可以用大化的心胸去阐释（废话多了喔，罪过）。
那么，美与恶，善于不善，在老子看来是否就是一对反义呢？我们可以说，这是表面的看法。若这么解释，（天下人都知道了美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道了善何以是善，也就知道了什么是不善。）——引 “壮志凌云”兄，也就可以在社会中通行了。
那么，这句话的内涵是什么呢？《鹖冠子。环流》中有一言：美恶相饰，命曰复周；物极必返，命曰环流。这句话，倒是擦着边了。正所谓“一生二，二生三，三生万物”，世间万物，道法自然，一切皆是道。何谓美，恶与之对也，何谓善，不善与之比也。世人毕竟是“世人”，总在以“眼光”察觉他人，谁能真正以心察人。因此，老子这句话，是世人看待事物的一种概括。也不乏为一种讽刺！
但其实，底下，老子最想说的是：化合万物自然之道，以心看风起草枯，源源之道，无不美丽！道亦是是也！
天下人都知道美是美的，就没有美了；都知道善是善的，就没有善了。“恶” 为美的反义，意为不美，由下文“不善”可知。天下皆知美之为美，就是无所不美，叫做大美；皆知善之为善，就是无所不善，叫做大善。既然无所不美，也就无所谓美，就是不美；既然无所不善，也就无所谓善，就是不善。所以大美就是不美，大善就是不善 。