Neurotheologie
科学家试图揭开信仰的奥秘。与此同时，通过改进的测量方法可以更好地了解哪些脑区在冥想或祈祷中特别活跃。如果有信仰能力和精神能力的可证明的生物学基础也带来了进化利益，那么人性本身是否是宗教？在所谓的“神经病学”的新知识领域也被问到宗教经验是否由大脑功能障碍引起。上帝是人类大脑过程的产物，还是真实感知被处理？研究的年轻分支处理具有重大神学含义的问题。
一个新的知识领域的出现
即使是威廉·詹姆斯指出，在他的宗教心理经典“宗教经验种种”在对宗教的经验和他们的生物学基础之间的关系在上个世纪初，强调信仰的进化利益和感受宗教的经验至关重要。术语“Neurotheology”是由在杂志“zygon”，这与神经生物学家他们事实的宗教解释的夸大严格处理期刊文章一个福音笔者在1984年推出。到目前为止，确切的研究课题而这种做法的目标不明确，并与相邻学科的边界模糊。
像所有有意识的经历一样，精神或宗教经验与大脑功能有关。在古代爱尔兰，癫痫病被称为“圣保罗病” – 圣保罗病。这个名字是指保罗因癫痫而患上几个世纪的假设。在支持，参考他的转换经验提出了“大马士革的经验”（徒9.3〜9）：突然坠落，谁世纪前一动不动地躺在地板上，然后起床独立以后使徒让研究人员怀疑第一，扫罗遭受了癫痫发作。此外其他宗教的天才和宗教创始人遗腹由神经心理学家癫痫假设：例如，摩西，神的面前谁据称轰然倒地，耶稣，
神经病学最重要的研究
• 颞叶中的“上帝模块”？颞叶颞叶的癫痫发作是美国神经病学家Ramachandran（2002）密集的宗教经验的原因。面对世界各地的宗教传播，他寻找了他们的生物基础。他还没有（证明）大脑中确实存在“上帝模块”，但证据只是时间问题。在研究中他表明，颞叶癫痫患者 – 与健康人群相比 – 对宗教图像的反应多于对性或暴力图像的反应。由此他得出结论，人类大脑中存在明显的参与宗教经验的循环。但他将自己的研究活动严格地从个人信仰中分离出来：
•诱发“颞叶神秘主义”？加拿大神经心理学家Michael Persinger（1999）通过问卷调查研究发现，颞叶癫痫患者报告的异象与神秘体验之间存在过度巧合的关系。他还将宗教经验与某些大脑区域联系起来，并试图通过电磁刺激来创造神秘状态。为此，他构建了一个生成磁场的头盔，然后对500多个主题进行了质疑。但是，他的假设被广泛地反驳。在更严格的实验条件下，在瑞典Pehr Granqvist进行的双盲研究中，Persinger的结果无法得到证实。相反，这些研究表明，宗教经验与他们的偏好有关。
•涅Snap快照？安德鲁·纽伯格（2003）在八个佛教徒谁在实验室中对其进行了藏族冥想，和三个发现祈祷与成像技术在阶段intensivster上顶叶甚至忘记了冥想循环通常大幅下降拍摄Franzikanerinnen。因此，负责空间定向和区分身体与环境的区域的大脑活动减少了。所以下结合认知冲动和刺激如此强烈，主观的冥想出现普遍统一所指无限，永恒和兼并的感觉。由于定向区域的短期失败，大脑不能再区分自己与外部世界，这导致了神秘融合的印象。纽伯格和他的同事吸引了很多公众的关注，但也有批评，这是暗示在这里。波恩神经生理学家Detlev Linke（2003,82）抱怨说，纽伯格的分析没有考虑到反思的时刻。实验设置不允许不受干扰的冥想，因为受试者将在它们的总峰值附近触发信号成为一个信号，在该信号上注入放射性物质。这种标记物质固定在受试者的脑细胞中并允许成像记录。这些实验给林克留下了印象 那比冥想的分期更不真实的冥想和神经学效果成为诊断的主题。神学家乌尔里希艾巴赫（2010，42）指出，已经不能在一系列的这种实验藏传佛教的解释和方济沉思传统的深刻分歧有所体现。虽然测量所有禅修类似神经生理变化，他们的解释不同经验的单位的经验：他在静坐修女感到与神合一，佛教徒感到深深的空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。神学家乌尔里希艾巴赫（2010年，42）指出，已经不能在一系列的这种实验藏传佛教的解释和方济沉思传统的深刻分歧有所体现。虽然测量所有禅修类似神经生理变化，他们的解释不同经验的单位的经验：他在静坐修女感到与神合一，佛教徒感到深深的空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。神学家乌尔里希艾巴赫（Ulrich Eibach，2010,42）指出，在这样的一系列实验中，西藏佛教和方济会沉思传统的深刻解读差异无法反映出来。尽管在所有冥想者中都测量了类似的脑部生理变化，但他们不同地解释了团结经历的经验：当冥想的修女与上帝同时感受到时，佛教徒感到内心深处空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。在这样的一系列实验中，即使是西藏佛教和方济会沉思传统的深刻解读差异也无法反映出来。尽管在所有冥想者中都测量了类似的脑部生理变化，但他们不同地解释了团结经历的经验：当冥想的修女与上帝同时感受到时，佛教徒感到内心深处空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。在这样的一系列实验中，即使是西藏佛教和方济会沉思传统的深刻解读差异也无法反映出来。尽管在所有冥想者中都测量了类似的脑部生理变化，但他们不同地解释了团结经历的经验：当冥想的修女与上帝同时感受到时，佛教徒感到内心深处空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。当冥想的尼姑与上帝同在时，佛教徒感到内心深处空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。当冥想的修女与上帝同在时，佛教徒感到内心深处空虚。这意味着不是客观可测量的变化，而是主观的解释模式使得这种体验成为宗教的体验。
•神基因？有争议的尝试来自着名的美国分子生物学家Dean Hamer（2006）。研究人员曾认为20世纪90年代早期的同性恋倾向的遗传原因，随后被推翻。他的新书意在证明相信的能力是由于生物原因造成的。在这是除其他事项外一个人的情绪状态负责一个特定的基因，哈默发现了自己的账户，图案清晰：他发现在从物质胞嘧啶有这样的男人最容易宗教体验的基因的具体位置，在那里的物质腺嘌呤，这种经历不太可能。但是，哈默本人警告不要误解他的调查结果。在任何情况下，是由于单个基因的灵性，但必须考虑许多基因的相互作用。不过，他认为这个名为VMAT2的基因很重要，因为它解释了信仰如何反映在大脑中。但无论是第一的信念，然后大脑生理反应或第一脑化学，然后宗教感情模式，本研究可以没有答案。
•通过认知解释的宗教体验？无论是特殊的感受还是特定的基因，但是认知评估过程都将Nina Azari（2001）的杜塞尔多夫研究小组确定为宗教神经心理学研究的关键因素。福音派自由教会的六名成员和六位无神论者将阅读诗篇23，一首儿童歌曲和一本电话簿。他们在磁共振断层扫描仪上测量他们的大脑活动表明，在演讲过程中，基督徒在非常不同的大脑区域被激活，而不是无神论者。特别是那些在控制注意力，自我意识和知觉，学习，记忆和评估社会关系方面很重要的基督徒中，这些领域已经变得活跃起来。作者总结说 这种宗教经验主要是一种认知，而不是一种情绪化的现象。认知评估过程对宗教经验至关重要。
•通过社交归因的宗教体验？一个由Uffe Schjoedt（2011）领导的丹麦研究小组发现证据表明，控制注意力和批判性思维的大脑区域在魅力型领导人面前被高度信仰的人所禁用。三十六个科目，其中一半人相信五旬节社区的成员和其他非宗教教徒，被要求为他们的代祷祈祷。祷告是由三位非基督徒，一位基督徒和一位基督徒发出的，他们为此奉献了“医治恩赐”。在聆听的同时，36名受试者进行了脑部扫描。实际上，所有三个人都是“正常的”基督徒，他们认为他们没有医治的力量。听完祈祷后，受试者应评估每个Beters的魅力。高教徒认为讲话者是受过礼物治疗的人，就像那位具有魅力的人一样，而非基督徒则认为他至少具有魅力。大脑扫描发现前额叶皮层的部分区域（批判性思维区域）在“治疗者”说话时不太活跃。当非基督徒说话时，观察到这个大脑区域激活的增加。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，在实验中非宗教参与者的大脑扫描显示，在这个地区没有任何活动，因为他们听三个发言人。向他们赠送康复礼物，如同有魅力的人，同时将非基督徒视为最不具魅力的人。大脑扫描发现前额叶皮层的部分区域（批判性思维区域）在“治疗者”说话时不太活跃。当非基督徒说话时，观察到这个大脑区域激活的增加。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，实验中非宗教参与者的大脑扫描结果显示，该地区没有任何活动，因为他们倾听了三位发言人的发言。向他们赠送康复礼物，如同有魅力的人，同时将非基督徒视为最不具魅力的人。大脑扫描发现前额叶皮层的部分区域（批判性思维区域）在“治疗者”说话时不太活跃。相反，这个大脑区域激活的增加，在非基督徒发言时观察到。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，实验中非宗教参与者的大脑扫描结果显示，该地区没有任何活动，因为他们倾听了三位发言人的发言。而他们认为非基督徒是最不具魅力的。大脑扫描发现前额叶皮层的部分区域（批判性思维区域）在“治疗者”说话时不太活跃。相反，这个大脑区域激活的增加，在非基督徒发言时观察到。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，实验中非宗教参与者的大脑扫描结果显示，该地区没有任何活动，因为他们倾听了三位发言人的发言。而他们认为非基督徒是最不具魅力的。大脑扫描发现前额叶皮层的部分区域（批判性思维区域）在“治疗者”说话时不太活跃。相反，这个大脑区域激活的增加，在非基督徒发言时观察到。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，实验中非宗教参与者的大脑扫描结果显示，该地区没有任何活动，因为他们倾听了三位发言人的发言。而“治疗师”说话。相反，这个大脑区域激活的增加，在非基督徒发言时观察到。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，实验中非宗教参与者的大脑扫描结果显示，该地区没有任何活动，因为他们倾听了三位发言人的发言。而“治疗师”说话。相反，这个大脑区域激活的增加，在非基督徒发言时观察到。由此，研究人员得出结论：基督徒参与者根据他们对演讲者的魅力特质或治疗能力的期望控制他们的大脑活动。然而，实验中非宗教参与者的大脑扫描结果显示，该地区没有任何活动，因为他们倾听了三位发言人的发言。
评定
术语“神经病学”具有误导性，因为神学没有神学理由。尽管如此，这个词已经变得自然化，并被许多神经科学家使用。然而，更精确的说法应该是宗教的神经心理学。这一研究方向可以为更好地理解宗教经验和行为提供宝贵的贡献。然而，她应该注意神学上的批评，以及出于宗教信仰的力量，日常生活不仅仅是一次冥想的高峰会议。在她的假设检验中，她必须注意不要模糊实证检验结果与其意识形态解释之间的界限。过去，研究人员一再尝试 要么用他们的神经调查来驳斥或证明上帝的存在。如果声称上帝是意识的一部分，并且决定了大脑中的神经元网络结构（Newberg / Waldman 2010,12），那么神经科学和神学水平之间没有区别。发现情绪和大脑明显受到常规灵修的积极影响，不应该被误解为自我救赎。但他指出了信仰与实践之间的重要联系。那么神经科学和神学水平之间的专业差异就没有被考虑过。发现情绪和大脑明显受到常规灵修的积极影响，不应该被误解为自我救赎。但他指出了信仰与实践之间的重要联系。那么神经科学和神学水平之间的专业差异就没有被考虑过。发现情绪和大脑明显受到常规灵修的积极影响，不应该被误解为自我救赎。但他指出了信仰与实践之间的重要联系。
新的知识领域涉及触及基本价值的神学触及问题（Ott 2011）：什么样的大脑过程使人们相信超自然存在的存在和力量？在哪些神经生物学基础是宗教动机的行为，如利他主义，但基要主义和狂热主义为基础？宗教经验和信仰如何与病态观念和妄想区分开来？理想的是，在进一步的研究中，神经心理学和神学的见解被恰当地连接起来，并寻求共同的反应。
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